Противодействие дуальности Необходимость в радикальном изменении социальной позиции христианства

Христианское образование в странах Африки, как и о всем мире, не смогло избежать этой дуальности восприятия. На протяжении всей истории и до сего дня философия и методы в христианском образовании чаще всего основываются на второй позиции, благодаря чему школы, большей частью, считаются укрытием от неприятностей в быстро меняющемся и пугающем своей непредсказуемостью мире. Тем не менее, первый взгляд – о полном отсутствии различий между светским и духовным – также не может считаться истинным из-за его очевидного несоответствия действительному положению дел. Христианам, особенно педагогам, необходимо выйти за рамки этой дилеммы. Возможно, идея шалома^[2] поможет нам взглянуть на образование с другой точки зрения.

Я уверен: если бы христиане на самом деле откликнулись на призыв к шалому и использовали христианское образование как инструмент для достижения мира и справедливости в обществе, – христианские школы смогли бы с честью выдержать испытание вызовами современности. Если бы христианские школы не увязли в прошлом, не зациклились на будущем, а вместо этого строили свое будущее на основании славного прошлого – они вполне смогли бы научить молодых людей служить обществу с достоинством, принципиальностью, честью, целеустремленностью.

Христос призвал нас к шалому, то есть к миру и справедливости. Следовательно, Он призвал нас строить отношения, преобразовывающие людей, трансформирующие культуру и общество. Он призвал нас участвовать в преобразующем образовании. Доктор Кен Смитерман утверждает следующее:

Смысл христианского образования заключается не в побеге или сокрытии от мира сего – но, скорее, в поиске разумения Христова и следовании за Ним. Это поиск истинного понимания того, что значит быть солью и светом; это преобразование личности через изменение разума; воспитание носителей образа Христова, приносящих плоды праведности...

Это также подготовка молодых людей и к жизни в Царстве Небесном, и к диалогу с современным обществом. Это подготовка молодых христиан к выполнению поручения нашего Небесного Отца, к сотрудничеству с Творцом в реализации Его великого плана, вместо того, чтобы, спрятавшись в защищенном христианском окружении, пытаться отражать атаки «внешних» – отвергающих благочестивую мысль, влияние и руководство.

Если призыв Христа настолько ясен, то что не так с христианским образованием? Почему мы все еще находимся не там, где должны быть?

(Dr. Ken Smitherman, 2003, 1-2)

В мировоззрение христиан Южной Африки дуализм священного и светского проник давно. Возможно, это было сделано из самых добрых побуждений, но именно дуалистическая идея разделила народ Божий по расовому признаку, привела его к ненависти и противостоянию вместо любви, тем самым, в сущности, лишив смысла евангельскую историю искупления – по крайней мере, для чернокожего населения Африки. Шалом исчез из экрана радиолокатора – и мы остались без цели существования.

Полагаю, вы знаете, что христианское образование в Южной Африке долгое время использовалось для расовой изоляции (апартеида) под именем «христианского национального образования» – так называемого христианского. Апартеид родился от «брака» государства с голландской реформатской церковью: государство использовало политику христианского образования, чтобы с благословения церкви разделить людей Африки на «черных» и «белых» – точнее, на «низших» и «высших».

Реализуя политику апартеида, в христианских школах Африки детям внушали, будто культурные различия между людьми являются врожденными, а не приобретенными. Спонсируемая государством система учила, что белые люди рождены для того, чтобы быть господами, а чернокожие африканцы рождены низшими существами и им суждено вечно оставаться рабами. Эти идеи стали результатом неправильного толкования некоторых мест Писания, относящихся к различным группам социума и их роли – таких, например, как 10 глава Книги Бытие и другие части Ветхого Завета. Это богословие голландской реформатской церкви проникло во всю государственную политику, особенно в ее подход к образованию. Сформировавшаяся в итоге такого подхода система и социальный порядок обременяют Южную Африку до сих пор (Van der Walt, 2001).

Расовое богословие состоит в тесном союзе с социальной дарвиновской идеологией, рождая монстра, именуемого «апартеид в церкви и государстве». Согласно этой идеологии белокожие люди считаются цивилизованными, хорошими, красивыми, образованными и в высшей степени разумными; а имеющие черный цвет кожи воспринимаются как примитивные, инфантильные, плохие, уродливые и неспособные мыслить. В дуализме всегда так: одна сторона является привилегированной, а другая рассматривается как несовершенная, а то и вовсе опасная.

Представители евангельских церквей могут решить, будто критика реформатских церквей в Южной Африке не относится к ним. Действительно, евангельские церкви шли в другом направлении – но, по сути, они выбрали путь побега от мира, вторую сторону дилеммы, описанной Тертуллианом. Они распространяли собственную, «высокодуховную», а, по сути, сугубо индивидуалистическую религию в Южной Африке. Отрешившиеся от мира сторонники этого пути не критиковали существующий социальный и экономико-политический порядок и, на самом деле, своим разрушительным бездействием поддерживали власть, угнетающую собственный народ. Конечно, евангельские церкви предлагают определенного рода свободу, однако этот вид религии акцентирует внимание преимущественно на освобождении от алкоголя, табака, церковных традиций, интеллектуализма и проблем в браке.

По словам Марка Ша (Mark Shaw, 1986), этот вид христианства не считает вовлеченность христианина в проблему чернокожих людей Африки важной для служения Господу. В действительности, он требует от своего адепта полного отречения от мира целиком – не только от греховного в нем, но и от его культуры, общественных взаимоотношений и так далее – ради того, чтобы «стать истинным христианином». Но такое христианство не приносит шалом и не защищает интересы миллионов людей, в том числе и тех, кто стал заложником нищеты, тюрьмы, ВИЧ/СПИДа, тяжелого труда, безработицы, плохого питания и некачественного образования.

Ниже перечислены задачи, которые стоят перед всеми нами:

Как сделать наше библейское послание актуальным для других?

• На самом ли деле мы, обладающие радикальным христианским мировоззрением, способны выйти за рамки поляризации между этими двумя конфликтующими мировоззрениями?
• Остались ли еще шансы сделать Евангелие актуальным и значимым для современного поколения африканцев?

Мы найдем ответы на эти вопросы, если поймем, что находимся на стыке библейской истории и ее призыва к верности и шалому. Но где та истина, которая приведет нас к благородной цели – к верности Богу и людям, способная вернуть общественность к подробному исследованию истории иудео-христианства, поднимающая вопросы мира и справедливости в социальном диалоге?

Хочу обратить ваше внимание еще вот на что. Вы когда-нибудь думали о том, почему рост ислама стал угрозой всему миру? Ответ прост: у ислама есть свой план. Во-первых, этот план ориентирован на детей; целевая аудитория ислама – молодое поколение. Во-вторых, религия мусульман не изолирована от культуры людей или от их повседневной жизни: как только она захватывает людей в свою орбиту, она преобразовывает их личность, мировоззрение и сущность, будучи тесно связанной с их повседневной жизнью. Смотрите: ислам, даже будучи ошибочной верой, не имеет проблемы дуализма! Ислам целостен и един. Африканский народ является одной из основных целей мусульманской религии благодаря своим культурологическим особенностям: учение ислама хорошо вписывается в общинную жизнь африканцев; он ближе к их традиционной культуре, которую европейцы много веков подряд пытались покорить, уничтожить и заменить дуалистической жизнью.

Мы, христиане в Африке и во всем остальном мире, остро нуждаемся в подлинном, целостном, реформирующем мировоззрении – мировоззрении, способном вдохновить христиан снова участвовать в решении проблем этого мира. Нам необходимо «соленое» христианство, имеющее силу исцелить израненный мир и сберечь его от распада.

Без такого целостного христианского мировоззрения, включающего в себя социальную критику и стремление к преобразованиям, нет смысла говорить о социальных изменениях в обществе. Чтобы наши христианские школы стали значимыми, мы должны быть и современными, и радикально иными. Если мы не будем актуальными для современного общества, нас не услышат; если же мы не сможем быть иными, нам нечего будет сказать. Итак, мы призваны к критической вовлеченности в вопросы современного мира, иначе кто-нибудь другой установит для нас план и станет указывать, в каком направлении двигаться. К сожалению, это как раз то самое, что происходит сейчас.

Наши школы и вузы должны стать эффективными образовательными центрами, в которых преподается живое Евангелие Иисуса Христа и практикуется реальная христианская жизнь. Бог призывает нас к созиданию отношений, которые преобразили бы людей, изменили культуру и общество. Наш успех зависит от тех, кто учится сейчас в наших классных комнатах и аудиториях, от качества их взаимоотношений с Богом и друг с другом. Но качество личных отношений является не единственным требованием. Нам необходимы люди, которые смогут помочь молодежи найти ответы на главные философские вопросы: Зачем мы здесь? Куда мы идем? Как нам жить?

Зачем мы здесь?

Этот вопрос позволяет нам найти причину нашего существования. Христианское образование призвано помочь нашим воспитанникам жить без страха. Признаем мы это или нет, но наш самый большой страх – отнюдь не страх смерти: это пугающая перспектива жизни без цели, страх стать заложником пустого, бессмысленного существования.

Самая большая проблема в современном мире заключается не в том, что мы недостаточно знаем: напротив, сегодня нас захлестывает явный избыток информации. Проблема заключается в том, что пустое знание, к сожалению, бессмысленно. Поэтому все, что бы мы ни преподавали, необходимо преподавать таким образом, чтобы помочь нашим учащимся отыскать смысл жизни и суть того, чем они занимаются. Другими словами, в своем преподавании мы не должны ограничиваться передачей знаний: мы должны научить школьников тому, что им делать с полученными знаниями: то есть, необходимо постижение смысла, а не только усвоение новой информации.

Куда мы идем?

Следующий жизненно важный вопрос – о направлении движения: точнее, о нашем предназначении и о конечной цели нашей жизни. Мы живем в то время, когда успех, эффективность, конкуренция и высокие достижения для многих становятся смыслом и предназначением жизни. Люди получают образование для того, чтобы стать богатыми, а национальная система образования учит молодых людей тому, как заработать деньги, признание и престиж. Вопросы же о сущности поставленных целей задаются редко, и еще реже на них даются ответы. Учащихся толкают в бесконечный и бессмысленный порочный круг непрерывного напряженного труда ради приобретения призрачного «богатства».

В противовес этому христианские образовательные программы должны дать молодым людям понимание того, что Христос победил бессмысленность существования, а значит, их жизненный путь должен иметь высшую цель. Они должны знать, что лишь Христос приведет их к главной цели – жизни в вечности; должны понимать, что только Божий шалом дает смысл обществу и культуре. Мир и справедливость, целостность и равенство, свобода и радость во Христе придают жизни осмысленность, задают ей верное направление.

Как нам жить?

Третий вопрос о смысле жизни – как жить? Он не касается нашего происхождения или предназначения, но напрямую относится к нашему земному существованию от рождения до смерти, этому времени между воспоминанием и упованием.

Основная причина того, почему так много людей не знают ответов на вопросы «где?» и «как?», заключается в том, что они так и не ответили на вопрос «зачем?». Если Бог не существует, различие между Творцом и творением отсутствует. Конечно, в таком случае мир становится полностью объяснимым, что кажется людям весьма привлекательным. Существование Бога-Творца делает происхождение и предназначение творения удивительной тайной, достойной восхищения и изумления. Более значимый вопрос касается нашего настоящего – того, как мы должны жить сегодня. На него нельзя найти ответ в рамках творения – только в Боге, в поисках Его шалома. Через Слово Свое Бог дает нам ответ на этот жизненно важный вопрос, предоставляет план и необходимые указания для нашего жизненного пути. Его ответ на наш главный вопрос – «Как же нам жить?» – звучит так: «В любви».

«Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим… возлюби ближнего твоего как самого себя» (Мт. 22:37-39). Только в любви мы можем принять Божье творение в послушании; лишь в любви мы можем понять, что именно делаем и как мы это делаем. Любовь к Богу и любовь к ближнему настолько тесно переплетены, что становится понятным, как именно мы должны любить Бога через любовь к ближнему (Groome 1980).

Колониальная политика, апартеид и дуалистические тенденции не дали – да и не могли дать – ответов на вопросы, указанные выше. В результате и христиане, и христианские учебные заведения, уступили свои позиции светскому мировоззрению или оказались в изоляции. Мы сделались несущественными для мира, а то и его соучастниками. Сегодня Господь открывает новые возможности для развития и преподавания целостного мировоззрения, основанного на шаломе – и мы просто обязаны ими воспользоваться.

Самсон Б. К. Макадо, магистр гуманитарных наук.

Региональный директор МАХШ в Африке; работал в сфере образования 37 лет, из них 20 лет преподавал в государственных школах Африки и 11 лет был директором христианской школы.

Ссылки

Greene, Albert E. 2003. Reclaiming the future of Christian education: A transforming vision. Colorado Springs, CO: Purposeful Design Publications.

Groome, Thomas H. 1980. Christian religious education: Sharing our story and vision. San Francisco, CA: HarperCollins.

Holly, Peter, and Geoff Southworth. 1989. The developing school. London, UK: Falmer Press.

Lieberman, Ann. 1986. Collaborative work. Educational Leadership 43, no. 5 (February): 4–8.

Shaw, Mark R. 1986. Developing an African Christian world view. Africa Journal of Evangelical Theology 5, no. 2:49–55.

Smitherman, Ken. 2003. Transforming the future. ACSI 25th anniversary banquet address. In Leadership Academy 2003 report, 53–59. Colorado Springs, CO: Association of Christian Schools International.

Spykman, Gordon J. 1992. Reformational theology: A new paradigm of doing dogmatics. Grand Rapids, MI: Eerdmans.

Van der Walt, B. J. 1997. Afrocentric or Eurocentric? Potchefstroom, South Africa: Potchefstroom University for Higher Education. . 2001.

Transformed by the renewing of your mind. Potchefstroom, South Africa: Institute for Contemporary Christianity in Africa. 2003.

Understanding and rebuilding Africa. Potchefstroom, South Africa: Institute for Contemporary Christianity in Africa.

Wolterstorff, Nicholas. 1983. Until justice and peace embrace. Grand Rapids, MI: Eerdmans.